Статьи

Кто имеет право выносить решение из Корана и Сунны?В последнее время всё чаще слышны разговоры о том, что не нужно следовать мазхабам, которым двенадцать с лишним веков следовала вся исламская община.

В течение этих веков, во времена расцвета исламской науки, когда учёные, многие из которых знали наизусть сотни тысяч хадисов, были подобны океану знаний, все мусульмане во главе с этими признанными учёными следовали за четырьмя имамами и их мазхабами. А ныне, в последнее столетие, когда исламская наука слаба как никогда, а учёные по сравнению с прежними подобны невеждам, появляются люди, утверждающие, что каждый мусульманин вполне может обойтись без того, без чего не обходилась исламская умма всё это время. Со всевозможных трибун и телеканалов, со страниц книг, газет и журналов нас убеждают, что любому мусульманину позволительно толковать Коран и хадисы Пророка (мир ему и благословение), извлекать шариатские законы и решения из священных текстов (Корана и Сунны).

Про отношению мусульман друг к другуВсевышний сделал нас братьями мусульманской уммы. В Коране говорится (смысл):  «Поистине, муъмины (верующие) – это братья» (Сура 49, аят 10).

В хадисе говорится: «Мусульманин мусульманину - брат. Он не притесняет его, не оставит без помощи и не позволит, чтобы он оказался в трудном положении» (Муслим).

То, что мы братья по вере и члены мусульманской уммы – самое великое благо для нас, и мы обязаны быть благодарными Аллаху за это благо. Братство по вере намного сильнее и крепче, чем кровное братство. Ведь кровное братство ограничено этим светом, а братство по вере существует как на этом свете, так и на Том. Кровное братство мы приобретаем через родителей, а братство по вере – через Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословление). Именно поэтому Посланник Аллаха сказал: «Я для вас – что отец для детей» (Абу Давуд, Нисаи, Ибну Маджах).

Труд в ИсламеМиллионы людей убедились в том, что для достижения счастливой и радостной жизни мало одной только  работы, не хватает морально-нравственных ценностей. А морально-нравственные ценности в полном объеме изложены в религии, основанной на таких принципах, как справедливость, честность, ответственность, умеренность и др.
Если обратим внимания на историю человечества, то видим, что религия всегда оказывала и оказывает активное воздействие на поведение верующих в сфере производства, на отношение к труду. Религия стимулировала своими специфическими средствами трудовую деятельность людей, создавая соответствующий нравственный фон, формируя трудовую этику и нравственные нормы.
Особенность ислама в том, что он определяет не только духовную сторону жизни правоверных. В священном тексте, согласно ему, встречаются многочисленные упоминания, касающиеся отношения мусульманского общества к трудовой деятельности.
Трудовая деятельность построена на принципе «халяль» - желательных действий: человек обязан трудиться. «Он сделал землю для вас колыбелью, проложил для вас на ней дороги и низвел с неба воду. Благодаря ей Мы взрастили различные растения. Вкушайте сами и пасите свой скот. Воистину в этом - знамения для обладающих разумом» (Коран Сура Таха, аят 53–54).

Чистота – это половина иманаЧистота и опрятность – характерные черты Ислама. Священный Коран и хадисы Пророка (мир ему и благословение) еще 1400 лет тому назад так сильно повлияли на невежественных, темных и нечистоплотных жителей Аравийского полуострова, что они поднялись на самую высокую ступень человеческого развития. В Коране говорится: «Аллах любит тех, кто соблюдает чистоту» (2:222), а также: «О, вы, верующие, когда вы собираетесь совершить намаз, вымойте ваши лица и руки, включая и локти, проведите мокрыми руками по голове и вымойте ноги, включая лодыжки» (5:6) и «Когда вы осквернены, очищайте свои тела» (5:6).
В хадисах также сказано: «Чистота – это половина имана» (Муслим). Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) советовал: «Вы очищайте свою одежду и обувь и будьте опрятны и аккуратны, так, чтобы вас можно было различить среди людей». Мусульманин, также отмечается в другом хадисе, должен выделяться в толпе как родинка на лице.

О том, что запрещено употреблять в пишуВ исламе в основе всего (что касается бытовых, нерелигиозных вопросов) заложена разрешённость. То есть всё разрешено, кроме того, что явно запрещено. Это основано на Коране иСунне. Более тонкие моменты регулируются фетвами. В Коране есть явный запрет на мясо животных, которые умерли своей смертью, кровь, свинину, мясо животных которые были забиты не с именем Бога. Запрещено есть мясо и пить молоко животного, которое питалось нечистотами (джалляля) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил употреблять в пищу мясо и молоко животных, питающихся нечистотами”. Ахмад 1989, 2161, Абу Дауд 3785, ат-Тирмизи 1825. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Дакъикъ аль-‘Ид, хафиз Ибн Хаджар и шейх Ахмад Шакир.

Среди ученых есть разногласие, относится ли этот хадис ко всем животным или же только к четвероногим. Имам Ибн Хазм сказал: "Курица и птицы не именуются джаллялей!” См. "аль-Мухалля” 7/410.

Зависть – самое действенное орудие ИблисаКогда люди заговаривают о зависти, то на поверхность выходит ее «цветное» измерение. Черный (злой) оттенок и белый фон. Исламские ученые также делят зависть на два вида – белую и черную. Хасад (черная зависть) – это негативное чувство, возникающее у человека тогда, когда он видит успехи и блага других людей и испытывает страдания от того, что кто-то пользуется благами.

При черной зависти человек жаждет, чтобы у людей не было этих благ, которыми не обладает он, чтобы они не пользовались успехом. Однозначно, верующий не может вынашивать и развивать его в себе, так как оно характерно для лицемеров. Черная зависть (хасад) и вера не могут спокойно сосуществовать в сердце человека. Одно непременно вытесняет второе.

Гыбта (белая зависть) – это чувство, которое возникает у человека, когда он наблюдает успехи и достижения других людей, но это чувство не вызывает в нем неприязни к этим людям. Он не стремится к тому, чтобы они перестали быть успешными. Наоборот, он рад за них и желает им всяческих благ, а также сам дозволенными путями желает достигнуть таких же успехов. Это относится к допустимому, положительному.

Ислам и реальностьИслам учит, что если человек принимает ислам, все его прошлые грехи смываются и он фактически все начинает с чистого листа. Но если все его прошлые грехи полностью прощаются, то все его добрые деяния при этом перейдут в ислам, и, следовательно, он сполна будет награжден за них. Это ясно свидетельствует о нескончаемой милости и щедрости Аллаха к новообращенным мусульманам. Пророк сказал: «Ислам стирает все прежние грехи человека». Один человек как-то раз спросил Пророка: «В своей прошлой жизни (будучи немусульманином) я был виновен во многих прегрешениях и похотливых делах. Простится ли мне это?» Он сказал: «Ты разве не знаешь, что ислам стирает все грехи прошлого?»  А другой человек спросил Пророка: «А как насчет всех добрых дел, которые я совершил в прошлом: милостыня, освобождение рабов, кормление бедняков?» Пророк  ответил: «Ты переносишь с собой в ислам все добрые дела, которые ты совершал ранее».

Ислам учит не только ценить жизнь, но и активно работать для ее улучшения, думать о завоевании признания и уважения в обществе. Человек обязан быть материально независимым, для чего должен не жалеть труда и энергии, овладевать знаниями.

Почитание родителейЕсли родители довольны тобой, то Аллах тоже доволен тобой. Повиновение детей родителям во всем, что не противоречит Шариату, – одна из обязанностей, которую возложил на нас Аллах. Мусульманин должен относиться хорошо и с уважением к своим родителям. Кто не слушает своих родителей, тот не является богобоязненным. Послушание родителям – обязанность по Шариату.
Аллах Всевышний призывает к безусловному уважению и почитанию родителей, послушанию им во всем, что не противоречит канонам Ислама. Хорошему отношению и почтительности к родителям в Исламе придается огромное значение. Оно по своей важности уступает лишь вере в Аллаха и поклонению Ему. Всевышний в Коране повелевает людям поклоняться Ему и никому более наряду с Ним, а родителям делать добро. Аллах предупреждает нас о том, чтобы мы остерегались выражать свое раздражение по отношению к престарелым родителям, так как их слабости и недостатки во многом обусловлены возрастом. Согласно требованиям религии, дети не вправе выражать свое недовольство даже слабым вздохом. Всевышний также повелевает проявлять к родителям сочувствие и молить Аллаха за них: «Господь мой, помилуй их, ведь они воспитывали меня, когда я был маленьким».

«Семья в Исламе»Религиозное и нравственное воспитание жены и детей, которое принесло бы счастье в этом и вечном мирах, является священной обязанностью каждого мужчины. Крепость основы каждой семьи зависит от праведности главы семейства. Праведный муж – это тот, кто превосходно справляется со своими обязанностями: содержанием семейства и его воспитанием. Для этого мужчина, прежде всего, должен быть умным, бдительным, опытным, умелым и, самое главное, глубоко верующим и высоконравственным человеком. Мужчина, который принял решение обзавестись семьёй, прежде всего, обязан чётко понимать, что он должен содержать её на средства, заработанные только честным путём. Всевышний возложил на мужа обязанность обеспечивать семью и для этого увеличил его долю наследства. Поэтому, если у мужчины уже имеется источник доходов, то это является стимулом для создания семьи. А человек, который не в состоянии прокормиться сам, не должен вводить в заблуждение других. Если же у человека небольшое состояние, но его вера сильна, то Аллаh поможет ему в заключении брака. Ибо Всевышний создал брак для того, чтобы доказать свою милость. Сказано: «Жените тех, которые ещё не женаты из вас; добродетельных рабов ваших и рабынь; если они бедны, Аллаh обогатит их милостью Своей, ибо Аллаh всещедр и всеведущ» (Ан-Нур, 32). Из данного Аята священного Кур`ана следует, что имущие люди должны прежде жениться сами, а потом помочь тем, у кого нет такой возможности.

Зикр (Поминание Аллаха )Зикр - это средство, с помощью которого состояния (халь) дают свои плоды, пока ищущий не достигнет Божественного присутствия. В пути к Божественному присутствию зерно поминания произрастает в сердце, питаясь водой восхваления и пищей прославления, пока дерево зикра не принесет свои плоды. Это - сила для всего путешествия и основание всего успеха. Это - то, что пробуждает ото сна беспечности, мост к Поминаемому.
Шейхи вспоминают своего Господа с каждым вдохом, подобно ангелам, которые - всегда в состоянии зикра, восхваляют Аллаха. Один из шейхов сказал: "Я вспоминал Тебя, потому что я забыл Тебя на миг; и самый легкий путь для меня - поминать Тебя языком". Если мурид будет помнить своего Господа каждый миг, он возвысит свой дух и душу и будет восседать в присутствии своего Господа. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в достоверном хадисе, упоминаемом в "Муснаде": "Люди зикра - это люди Моего присутствия". Можно сказать, что гностик - тот, кто постоянно делает зикр сердцем и оставляет позади привязанность к этому миру (дунье).

Последние комментарии

Яндекс.Метрика